天主聖三節之後的星期四，普世教會慶祝基督聖體聖血節；不少地區將這節日移至主日慶祝。

　　這慶節的起源能追溯至一位比利時列日（Luttich）奧思定會修女Sr. Juliana於1209年的一個神視。她見到一個發光的圓形月亮，其中卻有一個黑點；主耶穌告訴她，那黑點表示整個禮儀年度中仍缺少一個專門敬禮聖體奧蹟的慶節。Sr. Juliana後向教長們請求許可，得到列日主教和一位總執事的支持；1247年，列日當地舉行了第一次的聖體慶節。前述的總執事Jaques Pantaleon於1261年當選為教宗，稱號Pope Urban IV；他於1264年頒佈詔書，制訂一個新的敬禮至聖聖事的慶節，日期訂為五旬節八日慶期後的星期四；聖師多瑪斯在這位教宗的要求下編寫了本節日的彌撒及日課經文。按照教會禮儀神學的傳統，主耶穌建立最後晚餐的慶祝是在逾越三日慶的整體性當中來領會，故此，另立一個慶節來專門敬禮聖體奧蹟乃是合理的。此外，基督聖體與基督聖血實為同一奧蹟，因此梵二禮儀更新刪除了原為7月1日的基督寶血節，而將原本中世紀流傳下來的基督聖體慶節整合為基督聖體聖血節。

　　回顧歷史，我們也當明白中世紀的背景。在聖體聖事的實況方面，一方面是教會中有人懷疑主基督臨在於聖體聖血之中，二方面是信友領受聖體並不踴躍。相當有趣的是，我們也看到聖體神蹟有許多都是發生在這個時期；毋庸置疑地，天主能夠透過聖體神蹟來告訴許多懷疑者，祂的確臨在於至聖聖事之中。我們也在本文上一段當中提及主耶穌透過Sr. Juliana的神視，最終推動了敬禮聖體的慶節誕生。聖師們也留下貢獻：聖多瑪斯不僅在禮儀上留下了本慶節的彌撒及日課經文，在聖事神學上也提出了「實體轉變」（拉：transubstantiatio；英： transubstantiation）以闡釋餅酒如何在本質上轉變為主耶穌的聖體聖血；此外，十四世紀的真福董思高也強調基督於至聖聖事中的「真實臨在」（拉：realis praesentia；英：real presence）。目光再轉回量子與AI的當代，我們當自問：如何在嘈雜、資訊爆炸、心無定性的當前環境中更好地慶祝基督聖體聖血節？

　　讀經一提及了當亞巴郎凱旋歸來時，撒冷王、至高天主的司祭默基瑟德帶著餅酒來祝福亞巴郎，而亞巴郎也將所得財物的十分之一獻給默基瑟德（參閱《創世紀》十四章）。在至聖聖事中，我們獻上餅酒，而後透過教會和公務司祭的舉祭，這餅酒被祝聖為基督的體血，天主透過這種方式養育我們的超性生命，並樂意賜給我們屬於永生的祝福。反省我們的信仰生活，凱旋歸來的日子不見得能夠常有，我們需要天主的養育則無法間斷。我們也得要意識到，所獻上的餅酒，即「大地和人類勞苦的果實」，其實也表徵我們在此世戰鬥的生活；而當餅酒被祝聖時，那禮儀中的象徵性行動不正也暗示著，我們整個生活也理當要被祝聖？！當教會裡有相當比例的信友是以這種態度來操練信仰生活時，教會是基督奧體的這說法才具有說服力。

　　福音選自《路加福音》第九章中的增餅奇蹟。對於吃餅這件事，我們也當明白：基督徒所領受的聖體，並不是消化成為我們的一部份，而是反過來，要將我們轉變為祂；換句話說，我們信友在至聖聖事中，要被所領受的那奧秘轉化。（參閱：奧思定，《懺悔錄》，卷七，10）

　　中世紀以來，這慶節的一大重點是舉行聖體遊行，這在今日似乎有些示微。重振所有形式的聖體敬禮固然好，但是舉行聖體聖事基本的尊敬，與需要操練的功夫也必須強調。今日有許多人已經連如何正確地收整及打開九摺布都不清楚了，更遑論看重至聖聖事的神聖性。當我們舉行聖體聖事時給人感覺草率、隨便、漫不經心，那如何讓人相信這是一件「聖」事呢？對此，有興趣的讀者可以搜尋希臘文antimension（意思是聖餐布，此在斯拉夫語是antimins）這詞彙，稍微體會一下東方禮儀所保存的，舉行聖體聖事該具備的神聖感。

　　儘管聖體聖事是罪人的良藥而非義人的獎賞，這並不意味著我們可以不加辨別自己的作為而無差別地領受聖體。我們越是體會聖體聖事的神聖性，我們越渴望與天主修和。臨在於聖體中的主耶穌同樣也在和好聖事中等待著我們。

　　讓我們以聖師多瑪斯編寫的Lauda Sion Salvatorem繼抒詠來讚頌那讚不勝讚，透過至聖聖事向普世人類彰顯無限愛情的主耶穌！