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羅國輝神父 前言 首先耶穌基督在最後晚餐中，以餅酒作他的體血，以體現他帶給我們豐富的生命和救恩：
這是基督救世祭獻一體兩面的意義。故此，西方教會一直到十一、十二世紀，仍如東方教會一樣，每次彌撒，主禮和信友都按照救主所願意的，兼領聖體和聖血。雖然大家都相信整個死而復活的基督，都臨在聖體聖血裏，所以給家裏病人送共融聖事時，為方便起見，也只送「聖體」；不過，正常地舉行彌撒時都兼領「生命之糧」、「救恩之杯」，以分別體現和接受他的「救贖」和「結盟」。 基督徒不領體血，西元十一、二世紀才出現的怪異現象 西方教會到了十一、十二世紀左右，教友因嚴重罪惡感和缺乏對禮儀教理的認識，已很少領受共融聖事。彌撒中，亦只有主禮司鐸領聖體聖血，而信友只是「望」和「朝拜」真實臨在於餅酒形內的基督（於是有舉揚聖體聖血的儀式），致使天主教會為糾正這陋習，和鼓勵教友領受共融聖事，遂於1215年規定信友每年至少領聖體一次。結果，教友偶然領受共融聖事時，為了方便也只領聖體而不領聖血，於是形成司鐸常領「大」聖體，領聖血，教友偶然領「小」聖體，不領聖血的異象。 與此同時，東正教人士與「胡斯派」人士看到西方教會這「異象」，遂提出強烈的譴責。西方教會多次辯護，且於1415年公斯當大公會議和1562年特利騰大公會議，為維護整個基督（聖體、寶血、靈魂和天主性）都臨在祝聖了的餅酒裏的教義，而聲明教友只領聖體「或」聖血是合理的，也確實領受了整個基督和感恩祭的全部恩寵。（DS 1198-1200, 1726-1734；但宗座可批准個別地區信友兼領聖血，DS 1760）於是，西方教會的教友不領聖血的習慣，便常被東正教和改革宗人士所詬病。
梵二之後，教會積極推廣教友兼領基督體血 1963年梵二大公會議《禮儀憲章》55條，一方面維護整個基督臨在聖體和聖血中的教義，另一方卻積極推廣教友在某些光景下兼領聖體、聖血。 1975年的《彌撒經書總論》（240-242條），更以相當積極的字句推廣教友兼領聖體、聖血，且容許地方主教團和教區主教自行釐定兼領聖體、聖血的光景；當然要在「可控制」的情況下執行（也可參考天主教法典925條）。同時清楚解釋「兼領聖體、聖血更清楚顯示主的寶血所訂立的新而永久的盟約，並表明感恩聖宴與在天父國裏天上筵席的關係」。又介紹兼送聖血的可行方法：「直接從聖爵領受聖血」、「醮聖血」、「吸管」或「小杓」（《彌撒經書總論》243-252條）。 可見天主教會的訓導是非常清楚的（《天主教教理》(1992) 1390,1393條等）。一方面教會深信整個復活的基督臨在於聖體、聖血當中，只領聖體或聖血都可得到感恩祭的全部恩寵，尤其在病人牧靈上，因聖血不易保留或病人不能沾酒等理由，只送聖體是實際和合理的。 但教會另一方面也同時強調要教導教友兼領聖體、聖血，使「主的聖餐」意義更能圓滿體現出來，尤其是表明在基督內共訂新而永久的盟約。 「兼領體血」教導合情合理 更須司鐸教友理解配合 當然以上教會的教導是合情合理的，需要司鐸和教友了解和儘可能遵行；包括教友最好領受同一彌撒中奉獻和祝聖的「餅」「酒」，以顯示教友參與基督的祭獻，並結合於基督的祭獻，且主禮司鐸宜把餅分作多份，致使可把一部份分給教友領受，以傳達「擘餅」和「合一」的意義（《彌撒經書總論》56, 283條）。 以上種種禮儀行動都是培育教友信仰生活的具體契機。讓我們善加珍惜，不要陷入「起碼主義」（minimalism），以致「非不能也，是不為也」。因為「祈禱律」（透過生活律）制定「信仰律」（《天主教教理》(1992)1124-1125條）。 目前來說，全球各地方教會，包括香港在內，已在不同程度上執行以上兼領聖體聖血的禮儀更新。事實上，只要有足夠的送聖體員，足夠的協調和培育，加上應有的準備和尊敬，還有什麼障礙，阻止教友按照基督所願意的，在彌撒中兼領聖體聖血呢？ |
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