在這2025特殊禧年的尾聲，本中心轉而提供這個【主日預備】頁面，為幫助信友能夠更妥善地預備參與主日彌撒，並促成禮儀服務團隊成員更能夠懷著祈禱的心，服事聖禮，榮主益人。

從2007年四旬期第五主日開始，本中心每週提供【主日感恩禮】聖言釋義，為幫助信友甚至聖職默想聖言。十八個年頭下來，這方面的資源遠比當年來得豐富許多倍，且我們也逐漸明白一件事：閱讀名家撰寫的主日聖言釋義固然好，自己或團體拿起聖經，老老實實地操練「聖言誦禱」（Lectio Divina）也不容忽視。隨著時代的推進，昔日每週提供【主日感恩禮】聖言釋義的作法已逐漸完成其階段性任務，而引導信友、團體操練「聖言誦禱」，恐怕才正要開始。

無論是否服事主日禮儀，主日彌撒是要預備的，更遑論禮儀年度中的重要慶期。信友家中的《主日感恩祭典》更好說是為預備要來到的主日而存在的；我們不僅要默想主禮禱文（如「頌謝詞」時常指出該慶節的核心要義），更要腳踏實地默想聖言，而最紮實的功夫莫過於「聖言誦禱」；這不但能提升參與禮儀時的默觀，也相當能夠促成聖禮團隊成員以祈禱的心來服務。

為此，本中心於這頁面中提供指引，為幫助個人或團體操練「聖言誦禱」。此外，「聖言誦禱」也能與教理講授結合，這便是林康政老師多年來一直推行的。

以下便是「聖言誦禱」的解說和指引

以提升聖言宣報員的聖言造詣為前提

　　Lectio Divina（「聖言誦禱」或「誦讀聖言」）是基督信仰的一大瑰寶，起源於沙漠教父及隱修院傳統。而在2010年發佈的《上主的話》宗座勸諭（Verbum Domini）中，在鼓勵信友當以祈禱的心閱讀聖經時，先教宗本篤十六世與主教會議教長們尤其推薦Lectio Divina，因為這方法「能為信友打開天主聖言的寶庫，造就他們與基督——生活的天主聖言相遇的機會。」（87號）

　　我們是以提升聖言宣報員的聖言造詣為前提來談論Lectio Divina。扎根於禮儀慶典中的Lectio Divina是「誦讀並默想天主聖言、使之轉化為祈禱」的行動（《天主教教理》1177號）；此外，當靈修教父們提及祈禱中聆聽聖言的心態時也說：「口誦而求之，心維而得之；祈禱而敲門，門將藉默觀而敞開。」（同上，2654號）傳統上，Lectio Divina包含四大主要步驟，是以誦讀經文（lectio）開始，繼而是默想（meditatio），繼而進入祈禱（oratio）的環節，最終是以默觀（contemplatio）來結束。

聖言誦禱的四個基本步驟

誦讀經文（lectio）要求讀出聲音。依照熙篤會士Fr. Michael Casey在專題演講中所說，讀出聲音是以眼看、以口讀、以耳聽，而當這三方面都具備時，經文在我們心中便留下深刻印象；此外，出聲誦唸也能幫助我們集中心神，以克服分心的困擾。（《傾心靜聽》，69頁）讀出聲音的誦讀不僅引發我們去認識經文的本身究竟想說些什麼，也能幫助人更多地向聖言的不可預測性（unpredictable）開放，因為此時關注的焦點將不是我們自己的思想，而是被讀出聲的聖言；在這讀經的冒險之中，天主為了救我們，有時祂也就透過聖言頌禱指出我們的罪過。（《上主的話》，87號；《傾心靜聽》，9-10頁）

　　默想（meditatio）是透過一次又一次地重複唸聖經，被動地讓自己的內心被天主的某一句話觸動；此時的默想便是圍繞著這觸動而展開，且問：天主有什麼話要對我說。值得提出的是這種默想並不是今日眾人習以為常的推理或甚至是聖經知識的思索，而是被動地將自己交給一次又一次被誦讀的聖言，並像反芻一般反覆默思觸動自己的經句，從中領略天主透過這經句要向自己說的話。

　　在默想之後，我們自然而然就會進入祈禱（oratio）。如果說，聖言誦禱的默想比較是處於被動領受的狀態，那麼這裡所說的祈禱便是在這默想的基礎上，主動地回應不久前天主對我們所說的話。而這裡的祈禱「無論是求恩、感恩、轉求或讚頌，都是聖言轉化我們的基本方式。」（《上主的話》，87號）

　　當祈禱持續了一段時間之後，便會轉為默觀（contemplatio）。聖言誦禱起源於第一千年的隱修生活傳統，故不能將這裡所說的默觀等同於十六世紀興起的所謂默觀（依納爵神修系統中的默觀實則為推理默想）。這裡所說的默觀，是人停留在天主的聖愛之中。（《傾心靜聽》，59頁）此外，聖言誦禱的默觀是人能以來自天主的眼光判斷世事，也就是上主「要在我們內形成真正智慧和明辨事理的目光，並在我們內孕育出『基督的心意』。」（《上主的話》，87號）在這默觀中，也問：「天主要求我們作那個思想上、心靈上和生活上的歸依？」（出處同上）這默觀，是聖言誦禱的最後一個步驟，而整個聖言誦禱進程的結束則是到了付諸行動（actio）方才休止，而這行動往往是信友奉獻自己為他人而生活。（出處同上）

　　聖經的存在，不僅是為了揭示天主創世與救贖的奧秘，也是為了幫助我們改善自己的生活。為此，在聖言誦禱中，在我們接觸聖言的同時也反省自己的生活，並也試圖將聖言的教誨應用在生活上；就在如此這般的默想中，我們便會發現到自己的生活與聖言的期許有相當的落差，於是我們唯有轉向天主，祈求祂引導我們，並修剪、改造、轉化我們。聖言猶如中醫的藥引子，引導我們從自我的生活反省進入祈禱，而後又從祈禱轉為默觀，使我們從中體驗並沈浸於天主聖愛之中，這正是我們實行聖言誦禱的目的。（《傾心靜聽》，59-60頁）

個人舉行聖言誦禱

　　按照熙篤會士Michael Casey多年前在講習會中所提點的，個人舉行聖言誦禱，必須安排先有一小段緩衝時間，就像是個「緩衝區」（Buffer Zone）一樣。一方面，這是為了使自己先靜下心來，須知心靜而後讀經也是恭敬天主的表現。二方面，這也是為了將聖言誦禱與其他的事項分別開來，且不讓忙碌與緊張干擾聖言誦禱的進行。靜心的方式因人而異，而舉行聖言誦禱的時間，最好是安排在一天當中個人身心狀態最優質的時段（這同樣也是恭敬天主的一種表達）。

　　上主的聖言具有轉化人心的德能，故舉行聖言誦禱稱得上是一種神聖的時間，而我們也將這樣的時刻同日常生活中其他的時刻區別開來。與此相似的，我們也當有所注重舉行聖言誦禱的空間。個人舉行聖言誦禱的地點最好是專門為此設置的，不與日常生活或工作的地點相混淆。這地點不需要多大，重點在於適度地做些布置，以顯示出這地方的特殊性。

　　採用的聖經版本不要是自己太過陌生的，以免將陌生感誤認為是來自上主的觸動。如果外文程度佳，倒也可以採用自己並不是太陌生的版本，無論是現代語言中的英文、法文、德文譯本，古典語言中的新約希臘文原文，希伯來文舊約（馬索拉經文）或七十賢十譯本。無論如何，重點不是在於版本的比較，而是專注於聆聽上主的聖言，並且被祂觸動。在這裡也附帶一提，請不要以電子產品為媒介來進行聖言誦禱。這理由並不是因著怎麼樣復古或懷古的情懷，而是在於電子媒介足以引發一些干擾。其一，螢幕藍光易引發眼睛疲勞，連帶影響專注力，而紙本聖經則沒有這問題。其二，我們可以使用筆電、平版、行動電話做任何事，但我們不會將今日的股價與金價記錄在聖經紙本上。其三，紙本聖經本身便具有一種生命，隨著我們進行聖言誦禱越多，它也吸收了我們的呼吸，並見證這寶貴的時光，而這些都是電子媒介不能提供的。其四，聖言誦讀應當具備一種「進入曠野」的特性，而電子媒介很難符應這要求，因為它不斷地將我們拉回二十一世紀科技時代的氛圍。

　　身體，也是進行聖言誦禱的一個重要因素。無論是坐在椅子上或席地而坐，背脊都必須挺直，因為良好的血液循環才能保持頭腦清晰。口誦經文同樣也具備身體的因素，當眼、口、耳與心都集中於所誦讀的經句上時，我們自然印象深刻，也能慢慢克服分心。

如何辨別何為來自天主的觸動

　　如果個人在靜心的這方面下足了基本功，平時不拘在何處都能夠默禱至少七、八分鐘以上，身體、心理、靈魂也都健康，人際關係也能常保和諧，且明白如何調整出聲誦讀經文時的速度，那麼所餘的挑戰就在於辨別思想。為好奇心強，平時喜好思考的信友來說，在誦讀一段經文時，往往在腦海中會跳出一些思考的主題，比方主耶穌的司祭職、路加的聖神觀、創世敘述的神話體裁……等。聖言誦禱並非否定這些思想，而是暫時不進入這些思想，因為從誦讀經文到默想的這過程中，我們關注的焦點是從「認識經文本身想說什麼」，轉為「上主透過這經句，究竟有什麼話想對我說」。就具體的處理方式來說，在誦讀經文時腦海浮現出一些思想主題時，一方面我們當明白這是出於自己愛好思考的傾向，不必禁絕，但此時要暫時擱置它；二方面，當持續專注於誦讀經文的眼到、口到、耳到、心到這些基本功夫時，將發現那些思想主題便暫時被擱到一邊，不知不覺就消散退去。

　　為那些已累積了許多聖經相關知識者，在出聲誦讀經文時有時也很容易進而就思索起經文的意義；這些關於經文意義的豐富學識都是理解經文的背景知識，可是此時關注的焦點依然是：主透過這經文想要跟我說什麼。按照基督宗教古老的傳統，聖經意義可分為兩種，即字面的意義和屬靈的意義，後者又分為寓意、倫理，和末世的意義。（《天主教教理》，115-118號）為一位學養豐富又熟練於聖言誦禱的信友來說，在誦讀經文時腦海中湧現出這些學識是很自然的事，但此時，這些豐厚的背景知識就要像是一落又一落熟讀過的書，擺放在案頭上卻不翻開。另一方面，喜愛研究聖經的信友也時常在誦讀經文時，生出好奇心想進一步探究經文意義；聖言誦禱與經文意義的探究並不衝突，但此時並不是研經的時刻。熱愛聖言的信友大可另外安排時段來研經，甚至參與專門的培訓班以求精進。

　　走筆至今，讀者們或許已經發現，個人聖言誦禱在專注力以及控管心思意念的操練方面，也能起到很好的作用。事實上，鍛鍊專注與控制意念，原本就是傳統神修中重要的項目，故此毫不意外地能與隱修傳統下的聖言誦禱相輔相成。

關於內心的雜音

　　這部份內容主要參酌熙篤會士Fr. Michael Casey的思路為基礎再進一步改寫而成。在這喧囂的時代，我們的生活環境充斥著各種物質性的雜音（甚至是噪音），使我們在不知不覺當中忽略了這些外在的吵雜對默想及靈修所能造成的阻礙。這問題是在於：（1）我們不再習慣寂靜；（2）這些吵雜的能量波不斷消耗我們內在的力量，連帶削弱了專注力；（3）同樣也干擾了聖言誦禱時的聆聽聖言。要克服這方面的問題，其一是走回大自然，其二是操練自我克制，每天有一段時間不聽播客不看視頻。

　　在這資訊爆炸的時代，我們的腦袋也忙碌個不停。我們似乎已經養出一種傾向，對於任何事都想要划手機科普一下；連帶地，在這時代氛圍中我們似乎也被暗示一心多用是可以開發的能力。須知嚴肅的研究需要專注，而一心多用成就不了真正的大事。想要能夠做好聖言誦禱，也必須逐漸遠離這些習慣。

　　在這消費的時代，被無數廣告與置入性行銷轟炸的我們可能不知不覺就耗費時間精力關注外在的華美，遠勝過內在的真誠。另一方面，我們熱衷於各項教會服事，也得自問，投身這些事工的初衷究竟是什麼？過份重視外在事物致令我們難以退回到內心，這也是進行聖言誦禱的一大阻礙；這是因為外在事物在我們內心喧囂，阻礙我們聆聽主發言。

　　在這忙到沒有時間自我省察的時代，我們可能難以覺察自己的內心長期存留著一些不安與焦慮，此外，也可能有一些心理問題蟄伏在潛意識裡翻攪。不安與焦慮，往往令我們難以從一而終地完成一件事，而潛意識內的心理問題也可能使我們曲解聖言；這兩方面都足以阻礙我們聆聽天主發言，必須克服。

　　走筆至今，讀者可能也已經發現，聖言誦禱本身也是一個歸回寂靜，進而重整神修生活的邀請。的確如此！我們也唯有在寂靜中與天主聖言——我們生命的根源深刻連結，我們才有能力在這詭譎多變的時局中善度基督徒生活，即：活在這世界上卻不屬於這世界。

再論誦讀經文時的反覆默想

　　先前，我們曾經提到過，聖言誦讀的出聲誦念能幫助我們集中心神，以克服分心的困擾。關於這方面，凡實地操練過個人聖言誦禱的信友 定能明白，這也意味著出聲誦念一段選定的經文，不會只有一遍，而可能是三遍、五遍，甚至是七遍。這反覆出聲誦念以及伴隨而來的反覆默想，也正是聖言誦讀的功夫與味道之所在。反覆出聲誦念及默想的功夫，首先在於掌握合宜的速度。以時下流行的手沖咖啡來做比方，注水的流速太快，便無法充分釋放咖啡的香氣及韻味，而若流速過慢，則達不到萃取的效果。出聲誦念的速度若過快，這就讓經文尚未在我們內心留下深刻印象便匆匆溜走，是白費功夫；若速度過慢，則又顯不出經文本有的 動態與勁道，同樣不能好好地領略聖言。當掌握合宜的速度時，所誦讀的經文便在我們的心版上鮮活起來，並打通我們內在的關節。其二，這功夫也包括了朗誦的抑揚頓挫與斷句，而這功夫也與禮儀中的宣報聖言有關。其三，這功夫也在於考驗耐性，但在反覆誦念並默想的過程中的豐收，能幫助我們克服不耐煩。在這裡需再次強調的是，聖言誦禱的默想，不同於十六世紀之後出現的默想方法。聖言誦禱並不設定主題、對象，也不是運用想像及推理，而是一遍又一遍地將注意力集中在反覆誦念經文上，又在這過程中被天主觸動進而發生默想。就像是熙篤會士Fr. Michael Casey 多次重申的，聖言誦禱就像是牛不斷地反芻，而聖言就是我們最重要的精神食糧。多次的反覆誦念及默想，也有助於確認某句經句是天主有意藉此要觸動我的。有時，在誦念第二次時，就發現在第一次所以為的被打動的點，原來只是個人近況的投射。一般說來，第二次、第三次、第四次若都在同樣的地方被打動，那往往是天主真有意藉此要跟我說些什麼。有時，在多次的誦念並默想之後，被天主觸動的點可能不只一處，我們可以將這些寶貴的經驗都記錄在個人靈修日誌中。長年累月下來，我們也將發現，同一段經文在不同的日子裡，我們所領受的又是 不同的，這正突顯了天主聖言的富饒與高深；每回進行聖言誦禱，我們也都必須 重新歸零，因為同一段經文的被觸動處又將與上一場不同。久而久之，我們就像 蚯蚓，將聖言的園地翻遍翻熟了；我們翻得越多，我們的靈性生命越豐美。

團體的聖言誦禱

　　一如個人的聖言誦禱，團體的聖言誦禱也依循同樣的原理，也就是由誦讀經文（lectio）進入默想（meditatio），而後以祈禱（oratio）來回應上主的觸動，最終達到默觀（contemplatio），並以付諸行動作為結束。然，在進行方式上，團體同個人的聖言誦禱存在著些微差異。

　　團體的聖言誦禱也適合以禮儀來開始。首先是按照團體大小來選擇合適的場所；這地方可以是祈禱室，也可以是做出適當布置的會議室。這團體的人數也不宜過多，這衡量的是分享的親密程度以及所需要的時間；一般來說，若人數超過十二位，則可考慮再多分一組來進行，以此類推。當所有的參與者都到齊之後，主持人就以該團體合適的方式，帶領在場者收斂心神。若參與者都具備一定程度的神修基礎，可以從調節呼吸，而後將意識逐漸縮至內觀來進行；若參與者的程度參差不一，可以選擇詠唱慢節奏的聖歌，或持續地誦唸短誦來進行。當所有參與者的心都靜下來之後，主持人便帶領大家集中心力呼求聖神，而後便開始出聲誦唸經文；參與者最好是放下手邊的紙本經書，專心聆聽。

　　按照熙篤會士Fr. Michael Casey的建議，團體聖言誦禱的出聲誦唸經文，可選擇整段唸或是分句唸。整段唸亦即先將選定的經文全部唸過一遍，而後再分段唸，且段與段之間稍停片刻。分句唸亦即大家輪流按節唸，每人唸一節，節與節之間也稍做停留，唯這方式進行地較慢，且大概只能唸過一遍。按照筆者數年來帶領聖言誦禱的經驗，團體聖言誦禱亦需儘可能地誦唸多次，以幫助參與者確認觸動之處在哪裡，且朗誦員誦唸的速度、斷句及抑揚頓挫也得留意。

　　在出聲誦唸經文之後，緊接著便是默想。這默想可以安排在每一遍的出聲誦唸之後；設若一場團體聖言誦禱將出聲誦唸兩次，便有兩次的默想時段。

　　在默想逐漸告一段落時，便能進入團體分享；這個環節可大可小，可以讓每位參與者充分但扼要地分享，也可以只是提出自己被觸動的經句；無論如何，其他成員只是聆聽，並不回應，且所有的在場者都有責任保密分享的內容。

　　以祈禱作為對上主恩惠的回應，這在團體的聖言誦禱中依然重要。或許參與者在默想的尾聲時，已情不自禁在內心向上主默禱。而團體的聖言誦禱是可以在分享過後，集體性地讓每位參與者都出聲向上主口禱，以回應上主的深情厚愛。

　　至於默觀，則視個人情況而有所不同。有的參與者在出聲向上主口禱的同時便進入了默觀，有的則可能因當次的身體或心理狀況不佳而沒有進入默觀。無論如何，團體聖言誦禱不給予壓力（畢竟默觀不是能強求的），但也給予空間讓默觀的水到渠成變為可能。一旦為出聲口禱保留足夠的時間，水到渠成進入默觀便不受到阻礙。

團體聖言誦禱的牧民應用

　　不同類型的各種團體可以在不同的目的之下，實行團體的聖言誦禱，並獲得不同層面的效果。讀經班或者信仰小團體可以操練團體的聖言誦禱，以增強成員對於上主發言的敏感度。堂區也能例行性的，以每週為一次的規律來實行團體的聖言誦禱；若搭配禮儀生活，所誦讀的經文就是主日彌撒的讀經及福音。

　　以預備主日彌撒以及禮儀年度中的大禮節為前提而舉行的團體聖言誦禱，不同身分的參與者能從中得到不同的好處。主任司鐸可以依照參與者的分享狀況來衡量下個主日的講道方向。禮儀服務團隊中，讀經員因著多次的朗誦（如果是請下個主日的讀經員充當團體聖言誦禱的朗誦者）以及深入的默想，能更好地宣報聖言，甚至達到理想狀態，即：讓禮儀中的聖言宣報本身成為了上主聖言觸動人心的媒介。輔祭員也能因著這事先的良好預備，而能以祈禱的心來服務祭臺。招待及更衣所負責人員也能因著事前的團體聖言誦禱而能盡心服務，因為該次彌撒恭讀的所有聖言段落已經在多日之前觸動了自己的內心。負責撰寫信友禱詞的弟兄姊妹也能夠因著團體聖言誦禱，而將禱詞寫得更能直指人心；因為信友禱詞得是從信仰的眼光來看待世事，而聖言誦禱能夠使人分享這種來自天主的眼光。彌撒中的四首變動曲目的選歌，也很適合在團體聖言誦禱告一段落之後來進行。即便是沒有參與禮儀服務的堂區信友，也能在團體聖言誦禱中收穫豐碩，為參與彌撒做出良好的預備。

　　若行有餘力，在參與團體的聖言誦禱之前，也可以先進行過一場個人的聖言誦禱。這好處是較無時間上的限制，個人可以反覆多次出聲誦念並默想。如果多數的成員都在團體場之前先有過一場個人的聖言誦禱，那麼整體的收穫便更加豐碩。相較於團體聖言誦禱以彌撒經書來進行（以預備禮儀為前提時），先於團體場的個人場大可展開思高聖經來進行，並藉此熟悉整段經文的上下文。

　　無論是個人或團體進行，聖言誦禱都深具培育的意義。它體現了正確的聖經觀，亦即上主今日依然透過經書在向我們發言；它也是一個恆常的邀請，要我們在聖言誦禱之外的時間多多累積各種正確的聖經知識；如此，我們的聖言造詣便與日俱增。它引導我們將靈修奠基在最堅實、最根本的基石，即上主聖言之上，而天主的話語是信徒最寶貴的精神食糧。它也使禮儀培育回歸到聖事禮儀之所以成為神聖的關鍵，亦即那啟示自身，並在啟示的最高峰完成救贖大業的天主，其言語及行動在教會生活中活生生的運行。