在新的禮儀年開始，我們特別為大家準備另一套主日講道集。此講道集為曾慶導神父所撰寫。曾慶導神父的神學涵養紮實深厚，他善用生活化的比喻及小故事，以淺顯簡單的語句闡明聖啟示的真理，將高深的神學理念化成日常生活的實踐，並針對教友的靈修需要及反省成果。願此文能做為個人或小組讀經的參考。

乙年 常年期第廿四主日
「無能的」救世主

依五十5-9；雅二14-18；谷八27-35

默想：

　　在今天的福音裡，主耶穌揀選了一個非常有象徵意義的地方，向祂的門徒提出一個有關身分認知的重要問題：「一般人說我是誰？」斐理伯的凱撒勒雅離加里肋亞北邊約廿多公里，住的大部分是外邦人。這城市曾為了討好羅馬凱撒皇帝而重建，到處都可看到凱撒的光榮雕像。正是在這個崇拜世俗權勢與光榮的地方，主耶穌提出這個問題。更重要的是祂向門徒提出：「你們說我是誰？」伯多祿代表門徒們回答說：「你是默西亞！」今天，正如二千年前，主耶稣也直接向你我提出這問題：「你說我是誰？」我們會怎麼回答呢？

　　希伯來文的「默西亞」（即希臘文的「基督」）對猶太人來說意義十分豐富，令人想起歷史上偉大的君王，如達味和撒羅滿，想起達味王朝的光榮：疆土南至埃及，北至幼發拉底河；更令猶太人興起重振先人雄風的決心，將統治他們的外國人趕走。所以伯多祿的「默西亞」一詞充滿了猶太人殷切期待的現世光榮和希望。伯多祿心目中的耶穌正是這個帶來現世光榮和希望的救主。可以想像，當主耶穌坦白說自己作為默西亞，要「受許多苦，被長老、司祭棄絕殺死，但第三天復活」之後，伯多祿和其他門徒像洩氣皮球的情景。他們大概沒有把「復活」這兩個字聽進去（可能他們也不明白。聖經記載，主耶穌後來重複了兩次今天說的話），伯多祿把耶穌拉到一邊責怪她，十足是撒殫誘惑耶穌時的舉動。主耶穌在伯多祿的言行中看到撒殫的影子，所以斥責伯多祿說：「撒殫，退到我後面去！」

　　主耶穌強調受苦之路正是默西亞的救贖之路，這「受苦的默西亞」就是今天讀經一的主題。祂會擁抱痛苦和十字架，而且當她在十字架被高舉之時，正是魔鬼被征服之日。（還記得電影〈受難記〉The Passion的最後一幕嗎？）難怪魔鬼千方百計誘惑耶穌不要作「受苦的默西亞」，不要擁抱十字架！

　　主耶穌說祂要背十字架，並說祂的門徒也要背起十字架，看到這裡，有人會說：「作基督徒要背十字架？那我不作基督徒了！」

　　其實，痛苦和十字架是每個「人」都有的，不是基督徒的「發明」，也不是他們的「專利」。不論是基督徒、佛教徒、有神論者、無神論者、有錢的、沒錢的、年老的、青少的……都無法避免。世人都想消除世上的痛苦，但終究消除不了痛苦和死亡。歸根究柢，痛苦和死亡是罪的後果，而每個人都犯了（包括道德上的罪），不是百分之百的「好人」，只有天主是「全善」的（谷十18）。

　　主耶穌是絕對的「好人」，卻為了人而受苦被釘十字架。這是愛的英豪行為。所幸的是，每天確實有許多基督徒及「無名基督徒」實踐這種英豪行為：例如修道人忠於聖召、夫婦忠於婚約，或是盡心盡力陪伴年老的父母，照顧生病的孩子，以及為了家計不得不接受不喜歡的工作的壓力……這些都是日常生活追隨基督背十字架的例子。這些例子彰顯了天主在我們「普通人」身上的大能。有了天主的恩寵，也唯有藉著天主的恩寵，才能使生活的重擔變得輕省，奮鬥的軛變得甘飴，十字架變得可以擁抱。愛可以轉苦為甘。

　　為什麼默西亞主耶穌———降世的救主，要用痛苦和十字架的方式來救贖我們，與世俗光榮顯赫的「救主」如此不同？原因除了要補贖我們人的罪過、承擔我們罪的後果之外（這是「公義」的幅度），還有一個更重要的「愛」的幅度：天主「救贖」的最終目的是要改造人的心，使人在愛中與他結合。要能感動人心、改造人心，唯一的方法是藉著愛與自我犧牲，只有愛有能力使人皈依。全能的主耶穌救贖（亦即征服魔鬼奴役）的方式，是以愛感動我們去以愛還愛。祂的救贖方式不是藉祂的「全能」，而是十字架上完全的「無能」。

　　我們充滿罪惡的世界終歸只有一個問題：人與人之間缺乏了愛。如果我們能效法主耶穌的愛，世界的問題就能找到解決之道。主耶穌邀請我們背十字架好像是一個難以接受的惡耗，實際上是一個可貴的、實用的邀請。我們被邀請去與基督一同征服罪惡與魔鬼，一同拯救世界，使人獲得生命——永遠的生命。邀請去背十字架，就是邀請去愛。

　　如果說只有愛能征服人心的話，我們也可以說只有愛能征服天主的心，這也是今天讀經二裡所強調的「愛」的行為的重要性；信德若沒有愛的行動來證實，便是死的，救不了我們。連魔鬼都「相信天主」，但魔鬼所缺乏的正是「愛」。這也是為什麼主耶穌說，為得到永生，最重要的誡命是全心、全靈、全意「愛」上主，你的天主（主耶穌不是說「信」上主，你的天主）。第二條誡命與此相似：你當「愛」近人如你自己（瑪廿二34-40）。

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