哪一種「理性」？（一）

　　1899年，英國學者Edmund Bishop在論文集The Genius of the Roman Rite（《羅馬禮的精神》）中總結羅馬禮的核心特質在於Soberness（清醒 / 節制）與Sense（理智 / 分寸）。後代神學家（e.g., 司鐸祈禱會Fr. Uwe Michael Lang與耶穌會Fr. Keith Pecklers）在進一步的神學反省中，又說得更多：理性（Soberness / Rationality）、克制（Sense / Restraint）、適度有節（Sobriety / Moderation）。問題是，這些詞彙，理性、克制、適度有節，究竟指的是什麼？讓我們先從「理性」開始；本次，我們先談這裡所說的「理性」不是些什麼。

　　21世紀至今已經超過四分之一，「理性」這詞彙為我們來說，已經承載了過多意義。以下，我們先從一般人能直覺聯想的兩個方面，認知與情感方面開始說一說羅馬禮的「理性」不是什麼。

壹、就認知而言：它不是歐陸啟蒙理性，亦非技術官僚的工具理性

　　就認知上來說，這「理性」不是啟蒙運動的那種理性，也不是技術官僚工具理性的理性。當17世紀的科學革命在自然科學上取得相當的成就之後，18世紀的歐陸哲學家就認為「理性」是檢驗真理的標準；問題是，當哲學家宣稱「物自身」不可知，那麼「理性是檢驗真理的標準」這基礎從何而來？顯而易見，這種「理性」所探究的形上學，已經不是一座能通往客觀實在的橋樑，不能引導人走向天主，充其量就只是人類思想自行構築的思維大廈；簡言之，德意志觀念論的「理性」不是羅馬禮的「理性」。此外，當人類自滿於科學上的巨大成就，就以為凡事靠著計算就能成就，這是標準的技術官僚的工具理性；可我們與天主往來，我們承認我們的罪愆有著相當分量，但更關鍵的不是計算，而是心與心的對話，就此而論，工具理性絕非信仰中的「理性」，自然也就不是羅馬禮的「理性」。

貳、就情感而言：它不是英國紳士的抿唇，亦非冰冷的無情

　　就情感上來說，這「理性」不是像英國公學子弟一樣抿著上唇（keeping a stiff upper lip），也不是冷冰冰的壓抑情緒。抿著上唇有著深厚的階級文化背景，講求的是體面，骨子裡也留著社交成本考量的血液，但是這一切在羅馬禮當中都非關重要；我們不需要連在聖禮舉心向上時也要維持體面，我們在禮儀中所往來的是不計成本不計代價救贖我們的天主，而我們唯有暫時將世俗的假面具摘下，方能真誠地對越上主。我們也不需要刻意壓抑情緒，反而，有時聖禮中的聖言打中了我們內心深處的痛；固然聖禮追求的並不是主觀情緒宣洩，可這不等於將自己降溫成為冷冰冰的；在聖禮中，我們心門敞開，我們的心被上主點燃，縱然外在看來我們只是專注地在聖禮中全神貫注地參與和服務，我們的心絕非冰冷，反而可能因上主的觸碰而冒著煙。

參、就主體性而言：它不是現代性建構下的主觀自我創造

　　在認知和情感之後，我們進一步探究第三個「不是」：不是現代性主體建構下的主觀自我創造，這又回到了我們在第一個「不是」當中提到的啟蒙理性。當代文明和文化在西歐啟蒙思想的影響下，無可避免都染上以人為本、以人為中心的色彩，甚至還可能成為我們思維中的底色；這在聖禮實踐中典型的問題就是：自己按著主觀喜好去搞慶典，甚至改變規則。就此，我們要澄清，天主不是不喜悅人的創作，但是在聖禮中更好的是「神人偕作」（Synergia），就是要我們與祂合作，使得祂親臨現場，轉化我們，將我們引入奧跡，而不是我們自以為是的創發一些自己想出來的花樣和把戲。先教宗本篤十六世也在《禮儀的真諦》與《愛德的聖事》中提出，人有著朝拜金牛犢的危險，而禮儀是我們以上主教給我們的方式去朝拜祂。

　　下一次，我們再進一步探究這「理性」指的是什麼。