聖言宣報的視域融合

　　按照先前多次承諾的，本期2026年《禮儀人》1月號，我們發表這一篇【聖言宣報的視域融合】。

　　讀者若不熟悉人文學科中的詮釋學，看到「視域融合」這關鍵字可能是丈二和尚摸不著腦袋。由海德格（Martin Heidegger）弟子高達美（Hans-Georg Gadamer）提出的「視域融合」（Horizontverschmelzung）原屬於當代哲學詮釋學範疇，我們不適合也不可能在《禮儀人》電子報的版面上詳述，但如果要以一個段落來概述，是：讀者在接觸一文本時先是帶著自己的主觀來理解其意義，而得到了出於其視域所能獲得的答案，而後，在一段時間的有如對話一般的理解過程中，讀者對於文本的領悟已經超越了原本從自己的主觀出發而理解的，文本的客觀意義也不再是死板和僵硬的，而是被讀者在這理解過程中充分認識了的；換句話說，讀者理解與文本言說這兩者間最終達到了雙方視域上的相合，主觀與客觀達成一致，真理開顯。

　　那這看似深奧的二十世紀歐陸的哲學詮釋學詞彙，與教會聖禮的聖言宣報有何相干？其實這之間大有關係！

　　當我們在聖道禮儀中聆聽聖言時，是不是也有個理解的過程？（對於一段經文的理解過程不會只在一臺感恩祭中。）聖道禮儀中會眾是被預設要聆聽而不是閱讀，為此，讀經員是否有足夠能力，透過良好的斷句等功夫讓會眾清楚聆聽到整個文脈肌理和句法結構，這值得被檢視。在這裡有個必問的問題：讀經員本身也是聖經的讀者，那麼如果他將自己主觀的喜惡放進聖言宣報中，那這是否妨礙了會眾的聆聽？

　　教會聖禮的聖道禮儀包含著主禮的「講經」，也就是闡釋聖言，讓會眾與天主相遇。好的講道者都明白，講道不能只是按照自己主觀的看法來發揮，必須以經文在救恩歷史上的客觀性來作為基礎來進一步闡釋；就此而論，講道者也必要加深自身對於聖言的造詣，其中包括不斷地追求主觀認識與客觀真實之間達成一致。至於讀經員，其角色是如實宣報，而不是闡釋，更不是按照自己的喜好，情緒化加油添醋。

　　聖言宣報中聖神的角色是哲學詮釋學沒法處理的環節。如果說被宣報的聖言有其客觀實在性，那麼聖神就要幫助我們，使我們的主觀認識指向客觀真理的視域，最終達成一致。而在聆聽聖言時，我們不僅只是腦袋理解，更是心靈被天主撞擊，是整個人都在領悟；聖神的角色就是將我們帶進聖言奧秘的開顯內，教我們與天主相遇。

　　聖言宣報包含著聖言字詞的詠唱與宣讀。詠唱方面，聖樂老師總是會提示，要指出一個樂句的中心點，如此才能唱得靈動，而不致於死死板板；基本上這是正確的，問題在於怎麼決定中心點的座落處。讀經的宣讀，一樣有這句子中心點的相關問題。無論是詠唱還是宣讀，句子中心點的座落處，難道是任憑個人主觀喜好來判斷？！非也！這無可避免必須回過頭去查考經文，這要對照外文（英語也行），甚至對照聖經原文（註1）。

　　筆者最喜歡舉的實例是瑪廿八18-20，耶穌升天前最後的叮囑。按中文，無論是思高譯本或彌撒經書，都無法判斷「主幹動詞」在哪，但英文和聖經希臘文則都清楚。採用Douay version英文譯本（註2），現中英對照列於下——

18) 天上地下的一切權柄都交給了我，    
18) All power is given to me in heaven and in earth.
19) 所以你們要去使萬民成為門徒，因父及子及聖神之名給他們授洗，
19) Going therefore, teach ye all nations; baptizing them in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost.
20) 教訓他們遵守我所吩咐你們的一切。看！我同你們天天在一起，直到今世的終結。
20) Teaching them to observe all things whatsoever I have commanded you: and behold I am with you all days, even to the consummation of the world.

　　其中，第19和20a的主幹動詞，只有teach (ye all nations)，而其餘像是「授洗」（baptizing）及「教訓」（teaching）則都是分詞構句（Douay version英文譯本忠實反映希臘文文法）；換句話說，教萬民成為門徒是首要行動，而授洗及教訓他們遵守，是附帶說明，是達成目的的手段。

　　從這個例子，我們可以看到，第19和20a句子的中心點，應當是在「使萬民成為門徒」，按照中文翻譯。如果不查考（外文）經文，沒有辦法得知「授洗」和「教訓」都是分詞構句，在句中的份量與主幹動詞不同。宣報這段經文時，「使萬民成為門徒」當然是語氣加重，而「授洗」和「教訓」則是平的宣讀過去。

　　在查考經文之際，讀經員自身有其邁向「視域融合」的領悟過程。一方面，聖經員需要充實聖言造詣，尤其關於各個篇章在救恩歷史中的客觀性，二方面，也要在人生旅途中，親身驗證那在聖言篇幅中說話的上主，也在自己身上行了同樣的奇事。當一位讀經員對於篇幅中的人物處境有過切身體會時，其宣報同時也成為一種見證。

　　哲學詮釋學還有一個無法處理的問題是關於聖言的性質。聖經中的文字被寫成，是聖作者們在聖神默感下，見證救恩歷史中行過偉大奇事的上主的作為，而這書寫當然是在信仰群體的神學反省之下產生的，這反省當然也來自聖神的推動。哲學詮釋學沒有辦法直接就說出聖神與上主在這其中的角色，有沒法說出昔日行了大事的上主，今日依然還在行動及發言。此外，祂還在時間的盡頭等待著我們，祂終究要帶來新天新地。就此而論，讀經員當懷著「見證」與「宣報」的心來恭讀；藉著聖經中所載的見證，見證祂今日依然發言並工作，藉著宣報聖言，宣報祂日後還要光榮再來的堅定信念。

註

1. 希臘文可參考https://www.studylight.org/interlinear-study-bible/greek/matthew/28.html
2. Douay version英文譯本是最早的英譯版本，比英王欽定版（King James Version, 1611）更早。Douay version其新約成於1582年，舊約成於1609年。就國際上的聖經學術來說，New Revised Standard Version（NRSV）是指定版本。天主教英譯本也可參考New Jerusalem Bible（NJB）。