跨人類主義是一種科技意識形態，認為人類不僅可以，甚至應該透過人工手段改良自身的身體、認知與心理能力。這一計劃主要由英美世界的一些知識界和產業界的潮流推動，企圖超越被視為過於脆弱、有限，甚至過時的自然的人性狀態。它建立在一種信念之上：痛苦、疾病、衰老甚至死亡，都是可以透過科學進步（如基因學、人工智慧、奈米科技等）加以征服的障礙。然而，跨人類主義並不滿足於治療，它追求的是「增強」；它不是要恢復某個功能，而是要創造新的功能。因此，人便淪為一項技術計劃的對象：人不再是被賦予的存在，而是被製造的產物。
然而，這種世界觀儘管表面上看似誘人，然而，無論是在科學、社會、哲學還是生命倫理層面，對我們共同的未來帶來重大的危險。
一、人類學上的根本轉變
第一個危險是人類學本質層面的。跨人類主義打破了人性是穩定且為所有人普遍共有的傳統概念。它解構了本應具有結構性意義的人與機器、人與動物，甚至人與人性概念之間的界限。藉著自稱要重新定義人類，實際上準備了一種未命名的新型篩選機制：唯有那些能夠使用增強技術的人，才會被視為「合格」，而其他人將淪為「次等人」。這種邏輯最終可能導向一種技術性的新優生主義，它不僅僅是消除被認為有缺陷的胚胎（就如已經在實行的胚胎植入前診斷），而是會創造出「訂製」的人：被優化、具備效益、符合父母願望或市場需求。
二、從醫學滑向工程技術
傳統上，醫學建立在治療聯盟之上：它的使命是照護患病、脆弱、有限的人。跨人類主義則使這種使命滑向一種有效能的工程技術。單純的治療已不足夠，而是必須優化。因此，醫學成為一個意識形態計劃的工具。胚胎不再是一個應被歡迎的生命，而成為一種需要篩選的產品。身體也不再是應受尊重的實體，而變成可塑的材料。這種邏輯深深動搖了人性的尊嚴，這尊嚴不是基於能力，而是基於單純屬於人類的身份。當醫學失去其照護的終極目的時，它也失去了自己的靈魂。
三、加劇社會不平等
跨人類主義也加劇了社會斷層。因為獲取各種改良技術（如神經系統植入裝置、增強義肢、基因改造等）將非常昂貴且不平等。技術與經濟的菁英階層可能會壟斷這些生物學上的優勢，進一步加深「增強者」與「自然人」之間的鴻溝。人類的連帶關係，建立在承認我們共同的脆弱性之上，它可能在這樣的競爭邏輯中被瓦解，而人只是一種可以增值的資本。一旦市場邏輯進入生命領域，生命本身便面臨商品化的危險：包括精子、卵子、胚胎、子宮、器官，甚至是大腦。
四、消除脆弱性，也就是抹去人性的根基
跨人類主義最大的危險之一，是否認人本質中固有的脆弱性。想要消除痛苦、老化、相互依賴性或死亡，這不僅是不切實際的，更是否認了我們的人性。人與人之間的相互依賴性是人際關係的核心：正是透過它，產生了同理心、連帶關係與慈愛。跨人類主義在排除脆弱性的同時，也正在切斷人與自身物種的聯繫。自我創造的誘惑，也成為自我毀滅的陷阱。當人類試圖消除自身的限度，也就冒著迷失自我的危險。正如法國詩人兼思想家Paul Valéry所言：「我們這些自詡為文明的社會，如今才意識到自身也會消亡。」
總結來說，跨人類主義自稱能給我們帶來一個「被改良」的人類，然而它卻有可能使我們失去那些使人類生活值得體驗的特質：接納、無償付出、差異性、相互依賴與傳承。跨人類主義所幻想的增強的人，是一個被切除了人性深度的人。真正的進步在於保護人類，而不是冒著毀滅的風險去改造人類。今天，不是要否定創新，而是要讓這創新服務於一種絕對尊重生命的生命倫理。因為，任何技術，如果不再承認每一個人，包括最微小、最脆弱、最受限的生命，擁有無條件的尊嚴，都是對未來的威脅。
文章、圖片來源：Gènéthique（生命倫理新聞網站）
